「法譬合說」(第214頁第12行)

中文本廣論第214頁第12行，在說明了海慧問經的比喻之後，有四個字「法譬合說」。
Snow Lion的廣論英譯本翻譯成：「To make the connection between the meaning and the parts of the analogy, ...」原文則是，有將比喻和其本意配合說明的意。

悅意慈、與樂慈(第213頁第12、13行)

在廣論第213頁第12、13行說到：「愛執有情猶如一子‧此悅意慈是前三果。由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲‧因果無定。」在這裡前後出現兩個慈，依照Snow Lion的廣論英譯本，前者翻譯成：「...a love that considers living beings to be beloved, just as a mother considers her only child...」大意是：「如同母親看待獨子，視有情為可愛的慈。」後者翻譯成：「...the love that is the wish for beings to have happiness...」大意是：「希望有情得到快樂的慈。」兩個「慈」的內涵是不同的，法尊法師翻譯時之所以在慈的前面加上「悅意」二字，應該是刻意將二者加以區別。
所以做為知母等三之果的「悅意慈」，不能理解成「希望有情得到快樂」，不然的話，既說：「由此即能引發悲心」，又說：「欲與樂慈及拔苦悲‧因果無定。」就會前後矛盾。
前面的慈，原文是
後面的慈，原文是

「諸餘因果是此因果道理。」(第213頁第4行)

宗喀巴大師用二點來說明七因果教授的次第，其中第二點，中譯本翻成「諸餘因果是此因果道理。」
Lhundub Sopa格西的注釋和翻譯成：「How the other personal structions are either causes or effects of compassion」在解中則說：「The other elements of the sevenfold method are either causes for compassion or the result of compassion.」（第3冊第53頁第5行）
這樣看起來，這裡的「此」指的是大悲，也就是說知母到慈是大悲的因，增上意樂、菩提心是大悲的果，而不只是說七個之間前前是後後的因，後後是前前的果而已。這樣了解，也才能和接下去的文義連貫。
它的原文是

「又此發心‧由於菩提發欲得心而為建立‧非就所為而為安立。」(第209頁第3行)

中文版廣論在說明發心四緣引起發心因緣的第四個的文字是：「第四由見此心大利極為希貴‧正由此緣之所激動‧便於佛所發欲得心。又此發心‧由於菩提發欲得心而為建立‧非就所為而為安立。」
「便於佛所發欲得心」後面的「又此發心‧由於菩提發欲得心而為建立‧非就所為而為安立。」這一句，在表達什麼呢？
Snow Lion的英文版廣論這一句翻譯成：「...this fourth development of the spirit of enlightenment is established in terms of producing a desire to attain enlightenment, and is not established in terms of aim.」（第2冊第23頁第21行）
從英文版看來這句話是指因第四種緣所引發的「發心」，只是就其發起欲證菩提之心而安立，並不是就「利益有情」這個目的而安立的。
原文的前一句末用了一個虛字，表示語意還沒有結束，所以雖然接下來這句話，應該是指的第四種緣引起的發心沒有錯。
圓滿的菩提心應該包括兩個部份，一個想要成佛（欲證菩提），一個是利益一切有情（這才是真正的目的），所以這裡的「所為」，應該是指菩提心的目的而言，似乎不是指發心之後照著佛所為修學的次第步驟。
如果這樣去解釋這句話，接下去宗大師之所以會用大幅文字去說明於自利、利他二者皆需遮遣唯寂靜為足，以及在第12行說「故此二中‧雖一一分亦應預入發心之數。」就比較容易理解了。

「況欲除一一，有情無量苦，欲為一一所，成無量功德。」(第208頁第3行)

提到菩提心能淨治無量罪障，大師引了入行論的偈頌，第二偈中文版翻譯成：「況欲除一一，有情無量苦，欲為一一所，成無量功德。」最後兩句的意思不易了解，它的原文是

大意是：「不消說欲除一一有情無量不安樂，而且成就一一有情無量功德。」這樣和前一句連接下來就比較容易了解了。而這兩偈是有一個故事的，在Lhundub Sopa格西的注釋裡，有詳細的內容，這一偈在英文注釋裏翻譯成：
So what needs to said about the desire
To alleviate the incalculable unhappiness
Of each and every sentient being,
And the wish they have limitless good qualities?(第3冊第30頁第3行)

「若行於放逸，即壞凡夫心...」(第201頁第1行)

對於放逸宗喀巴大師引了集法句經：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」其中第二句不易了解。Lhundub Sopa格西的注釋裡，把它們翻譯成：
Those who indulge in careless behavior
Are immature people who waste their minds.

這兩句的原文是
從二者看來，第二句的大意是：「耽溺於放逸的人，是糟蹋心的愚夫。」或許是因為我們有了能夠辨別取捨的心識，如果放逸去做，是白白浪費了這樣珍貴的心識，所以智者會像商人守護財物一樣精進不放逸。

「大王應知念身住，善逝說為唯一過...」(第201頁第3行)

大師在談隨煩惱中忘念的過患時，引用了親友書「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」這一個偈子的前兩句，原文是：

並沒有「唯一過」的含義，而其中的這裡翻成「念身住」，它的意思其實就是「身念住」，是四念住之一，怎麼會是過患呢？第二句中的意思是「唯一道」。
Lhundub Sopa格西的注釋裡，這偈的前兩句翻譯成
Lord, mindfulness of body is tahght
As the only road for those traveling to the state of the Sugatas.
大意是：「大王，身念住是佛教導趨向佛地的唯一道路。」所以這裡的「過」可能是「道」排版時的錯誤，這樣應該會比較符合原意，那麼忘念的過患應該是指「失念則壞一切法」吧！