「從今終不作此義利」（第239頁第5行）

宗喀巴大師說明棄捨有情的量時說：「依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，從今終不作此義利。」
這段文字在SnawLion的英文版翻譯成：「…you produce the thought, "Now, I will never work for this person's welfare," based upon some conditions such as unacceptable actions, etc.」（第2冊第75頁第17行）
在Lhundub Sopa格西的注釋中則說：「To abandon living beings is to think, "I will never do anything for this person again."」
所以這裡的「不作此義利」，似乎不是因為自己非理作意，或者由於世間的道理、酒肉朋友影響而不去做，而是因為要去利益的對象做不合理的事，而心中生起不再利益他的想法。也就是說這裡的「此」是指人而不是事。

「爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」（第236頁第8行）

在不捨發心的地方，宗喀巴大師引用了般若八千頌：「雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」
這個偈頌在Lhundub Sopa格西的注釋中翻譯成：
Despire practicing the ten virtues eons,
If desire for your own Hinayana arhatship arises,
You have a moral fault, your conduct has degenerated.
Losing bodhicitta is a heavier fault than a prātimokşha(別解脫) downfall.（第3冊第171頁第7行）
在同一頁的第15行起，格西說明：「小乘修行者為了自己能從輪迴中解脫，發誓戒除身語意的惡行。…破壞了根本戒是極大的惡業，會使他們無法得到解脫。十善的修行是菩薩戒行的一部分，即使菩薩修十善數百萬劫，如果他在受發心誓言之後希求小乘羅漢果位，他的戒行會嚴重的損害。」
所以這裡的「戒過戒失壞」似乎並不是指求聲緣果位者失壞別解脫，而是指發心之後求小乘果而言。

「共成就」（第236頁第8行）

發心的另一個殊勝利益是「諸共成就，若有此心亦得速成。」這裡的「共成就」所指為何呢？
Lhundub Sopa格西的注釋中提到：「Another aspect of the second benefit of aspirational bodhicitta is that it makes common achievement easy to attain.」（第3冊第166頁第37行）「These powers are called common because they arise from both Buddhist and non-Buddhist practice.」（第3冊第167頁第3行）
這樣看起來，「共成就」是指「共世間的成就」，和集眾人之力似乎並沒有什麼關係。

「如一切眾生父母」（第236頁第8行）

宗喀巴大師在說明發心勝利時有一段引用和說明：「『雖作小福，亦能出生無邊大果，故為福田，一切世間悉應依止，猶如大地。』謂如一切眾生父母。」
Lhundub Sopa格西的注釋中相關的說明是：「Those who have bodhicitta are a field producing merit for others. … So even small virtuous actions, such as a little gift given to someone with bodhicitta, yield enormous merit.」（第3冊第165頁第34行）「Someone with bodhicitta is like the father of all other sentient beings because he or she lovingly devotes all his time and energy to caring for others.」（第3冊第165頁第40行）從這些說明可以看出來，有菩提心的人之所以像福田、大地，是因為他對他造作的微小善業，也會到很大的果報。而其之所以如眾生的父母，是因為他全心全力利益其他有情。

「同能生佛法」（第228頁第13行）

論中宗喀巴大師引用了入行論的偈頌：「有情與諸佛，同能生佛法，...」這裡的「佛法」，原文是，有三種意義：1.佛法；2.佛果；和3.佛戒，SnawLion的英文版翻譯成：
Living beings and conquerors are similar
From them you achieve a buddha's qualities.（第2冊第57頁第9行）
Lhundub Sopa格西的注釋中則翻譯成：
From sentient beings and buddhas
Alike we accomplish buddhahood.（第3冊第132頁第13行）
所以看起來這裡是第二種意義。

人方便、馬方便的補充

朗日塘巴的這段話，SnawLion的英文版翻譯成"Sha-bo-pa and I have eighteen human strategies and one horse strategy for a total of nineteen. Our human strategy is simple to develop the spirit of highest enlightenment and then learn to do whatever we do for the sake of living beings. Our horse strategy is this: since self-cherishing keeps that spirit of enlightenment which has not arisen from arising, and destabilizes that which has arisen and prevents its increase, train by keeping self-cherising away and doing what you can to damage it. Cherish living beings and do whatever you can to help them."（第2冊第59頁第5行）這裡面「霞婆瓦」有了一個不同的音譯－Sha-bo-pa，而「共十九種」有翻譯出來，同時可以看出所謂的馬方便，是指盡力去損害我愛執。
英文版在這段話的第一句，有一個註腳引用了廣論四家合注中注者之一Ngag dbang rab brtan對人方便和馬方便的解釋"...the human strategies are to sustain friends and the horse strategy, to overcome enemies. The eighteen do not need to be enumerated because the cause of the spirit of enlightenmen is living beings－our friends－and thus eighteen indicates that they are numerous. The import of the horse strategy is that our enemy is just one－self-cherishing."（第258頁註76）看起來Lhundub Sopa格西的注釋，和這裡的說法是一致的。

「人方便、馬方便」（第230頁第2行）

宗大師引用朗日塘巴的話，中文版翻譯成：「霞婆瓦與我，有十八種人方便，有一種馬方便。...」其中「霞婆瓦」對照原文應該是，Lhundub Sopa格西的注釋中音譯成Shawopa，似乎較符合原文的發音。
另外在「有一種馬方便」之後有一小段文字沒有翻譯出來，大意是「共有十九種」，從這點看起來，十八種人方便和一種馬方便似乎是同一類的。
在Lhundub Sopa格西的注釋中，有提到所謂十八種是多數的意思，所以菩薩利益有情的方便是無限的，因為菩薩為無量有情而行動；也提到幫助別人的方式有很多，但是只有一件事需要對抗，菩薩會不斷的摧毀自我中心的態度—會讓菩提心和大悲未生不生，已生不住並且不令增長的態度，自我中心是菩薩和一切有情的敵人（第3冊第138頁第5行起，說明很長在此不引用原文）。